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天人合一（第2页）

周人在上天和君主之间建立了血统关系，人间的帝王是上天的嫡长子，故称“天子”

，天子受“天命”

统治疆土臣民。

道德是天命得失的根据，天具有“择德降命”

的理性和分辨是非的智慧，所谓“皇天无亲，唯德是辅”

。

殷人因为“惟不敬厥德，乃早坠厥命”

（《尚书.召诰》），周文王能够明德慎罚，勤劳敬谨，于是嗣受天命，翦灭殷商，奄有天下。

既然皇天是人类社会政治和道德的立法者和监护神，统治者只有“以德配天”

，才能“祈天水命”

。

这样一来，天神就由原来那种盲目的神秘莫测的自然力量的代表转化为具有人类理性和道德的人格神。

在这种人神关系的格局中，为人的主观努力留下了广阔的空间。

此外，尽管在西周时期的天人关系中，天作为至卜神仍有绝对的权威，但周初出现的“天命靡常”

，“天不可信”

观念，客观上贬低了天的权威和作用，强调和突出了人的自主意识和地位。

随着这种观念的进一步发展，至春秋时期，普遍出现了怀疑天道神权的无神论思潮。

史嚣认为，国家的兴亡取决于百姓而不是神灵，神灵的意志是通过百姓来实现的，他说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。

神，聪明正直而壹者也，依人而行。”

（《左传》庄公三十二年）郑国的子产否定天道与人事有内在的关联，他认为，“天道远，人道迩，非所及也”

（《左传》昭公十八年）天道神意渺茫难知，人不能受它的束缚和支配。

这些思想严重动摇了商周以来“帝”

“天”

至上神的绝对地位。

在传统天人观念瓦解过程中，形成了新的天人理论，最有影响的是儒道两家的天人学说。

儒家是在传统文化滋养下成长起来的知识分子群体，在这个群体的意识中，具有明显的维卫和超越传统的内在矛盾，从而表现出改良主义的思想特征。

就天人关系而言，孔子一方面尊奉天和天命的至上权威；另一方面，他又对神灵之“天”

给予哲理的改造，使之具有了外在必然性的意义。

在此基础上，孔子主张知天、则夭、顺天而积极有为。

人通过深刻的道德修养承担起天赋的使命，在竭力完成自身的使命过程中理解命运的真谛。

孟子进一步发展了孔子的天人思想。

在他那里，自然之天、义理之天和主宰之天已经有了明显的区分，不过他的着眼点是与人事相关的义理之天。

尤为突出的是，孟子把先验性的义理之天同具有形而上的心、性揉合在一起，于是，天作为心理、理法而成为内属于人的存在，因此，天下的平治与普遍道德秩序的建立在直接意义上取决于天赋予人的心性内涵是否获得充分发展。

这样，主宰之天的决定意义被淡化了，人的主体能动作用得到了空前强化，以心性为基础，孟子建立起完备的天人合一思想体系，即由尽心、知性、知天、事天，最后达到人与天地同流的精神境界。

以老庄为代表的道家与儒家截然不同，他们完全否定了天的人格神性质和地位，将宇宙万物还原为一种自然存在。

《老子》把道作为本体范畴，用以说明包括人类社会在内的世界万物产生的根源及其运动变化的规律。

本质上自然无为的“道”

构成了自然界和人类社会的基础和根本原则，循此原则，便由返朴归真、因任自然而走向抹杀人的能动作用的歧途，归入了自然宿命论的泥淖。

庄子更进一步将自然本性、秩序和功能同人类社会的道德属性、法则和作用对立起来，主张“无以人灭天”