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第七节 后现代主义心理治疗（第2页）

麦克·怀特从1983年在阿德莱德建立达利奇中心（DulwichCentre）开始以家庭治疗师身份私人执业，并实践和推广叙事疗法。

他们首先将叙事引入家庭治疗。

随后，他们于1990年合作出版了《从叙事方法到治疗终点》一书，这本书的出版被认为是叙事治疗诞生的标志。

叙事治疗在心理治疗和社会工作领域也逐步兴起。

2008年1月，怀特成立阿德莱德叙事治疗中心（AdelaideNarrativeTherapyCentre），以叙事治疗方式，提供有关个人、夫妻、家庭、群体和社区的治疗服务和培训讲习班，并探索相关理论的最新发展。

该中心现在已经成为叙事疗法培训和研究的世界性中心。

不幸的是该中心成立后不久，2008年4月5日，怀特便因心力衰竭去世。

从20世纪80年代中期开始，叙事治疗的观念逐渐从澳洲和北美向欧洲和亚非推进，目前其影响主要在澳洲、北美、英国、南非等使用英语的国家，并逐渐形成一种世界范围的潮流。

叙事疗法或叙事实践也从最初的家庭治疗领域开始延伸到生涯规划、医学、创伤抚慰、社区文化、艾滋病团体治疗等领域。

叙事治疗传入中国内地并被用于实践时间不长，从90年代初怀特应邀来香港举行讲座，而直到2000年后叙事治疗才在香港开始流行。

台湾的叙事实践和研究起步比较早，台湾学者吴熙琄博士从1992年开始在美国从事家庭治疗和叙事治疗的研究和实践。

1998年在台湾开始做叙事实践的培训，2006年她首次在北京举办叙事疗法培训，从此开启了大陆叙事疗法的实践和研究。

近年来，达利奇叙事中心多位专家受邀来京在中国科学院心理研究所开展系统的叙事实践培训。

目前，在大陆的理论心理学界、心理治疗领域及教育教学研究领域，叙事研究也正逐年升温，呈现一派欣欣向荣的可喜景象。

许多心理学专家都曾著书或撰文对叙事心理治疗进行阐述。

2.基本理论和假设

叙事治疗的两大理论基石是叙事隐喻以及社会建构理论。

贝特森的叙事隐喻理论认为，人们对于事件的理解，赋予事件的意义，都受制于特定的语境。

叙事提供一个框架和意义来帮助人们在更为广阔的社会和文化环境关系中理解自己的角色，个体的自我或认同在这样的背景中得以发展。

社会建构论认为一切知识都是社会建构的，通过社会过程获得它们的意义，而这些意义因时、因地、因人而异，不存在超越社会群体之上的普遍性。

叙事治疗的基本理论假设是：①不存在客观独立的“事实”

，事实是语言建构的。

叙事治疗认为，语言创造出不同的心理现实和意义，心理现实随着语言意义的变化而变化。

在治疗过程中，信念、关系、感受或自我概念的改变，都源自于语言的改变。

语言的变动性使治疗师与个案之间对话充满发展新语言的机会。

通过发展新的语言来描述自己的生活经验，就可以把有问题的信念、感受和行为转化发展出新的意义，借此产生许多新的发展的可能性。

②当事人不是问题，问题才是问题。

叙事治疗认为，所谓的病症、困境与问题都是种族、阶级、性别等充满权力与主流标准的文化环境营造出来的。

当这样的环境被消解、被解构，它们就会消失。

因此，问题是外在于人而独立存在的，人不等于问题。

人如果能够和问题的故事分开，就会开始感觉个人的自主，感觉自己有能力掌控自己和生活。

③治疗师不是专家，当事人才是专家。

叙事治疗的中心任务就是与当事人一起对问题进行外化与解构，并在发现例外的过程中发掘当事人的生命力量。

因此，叙事心理治疗通过当事人诉说的故事探求当事人的生活体验，使当事人重新看到自己的力量，并体验成功，最终使其重拾主宰自己生活的能力与信心，继续自己的生活。

（二）基本程序

叙事治疗并没有一个系统的治疗体系，也没有相对固定的治疗程序，这也是与后现代哲学强调的非系统性、非权威性、不确定性是一致的，但是通过对实践总结，仍可以将叙事治疗的过程大概分为以下几个部分。

1.将问题故事外化而与当事人分离

在治疗过程中首先使用外化的技术让当事人更真切地感受问题不在自身。

这样有利于在后期的治疗中减少当事人的阻抗，使当事人更积极主动的配合治疗过程，调动自身的资源，减少了当事人的自我对抗和逃避，增进了自我接纳。

2.从不同角度分析而解构问题故事